7 мая 2013 г.

Много написано о влиянии еврейской мистики, в частности Кабалы, на христианские мистические течения. Однако о взаимном диалоге еврейских мистиков и мусульманских, увы, в русскоязычных просторах особо много я не нашла.

танцуют хасиды
суфии танцуют

Мое чутье говорит, что он все-таки был, но маловероятно, что столь интенсивный как иудаизм - христианство. Мне бы хотелось остановится на типологическом сравнении суфизма и неохасидизма (хасидские движения с 17 в. среди ашкеназских общин в Восточной Европе; не путать со средневековым хасидизмом;)). Отрыв во времени возникновения этих двух мистических движений, различные культурно-религиозно-социальные предпосылки их формирования не позволяют говорить о чем-то ином, кроме как о типологии. Хотя, безусловно, на некотором этапе мистика иудаизма и ислама оказались под влиянием друг друга.
Итак, хасидизм тесно связан с загадочной книгой Зогар. Исследователи так и не сошлись в авторстве и датировке. Я доверяю Герошому Шолему, который считает что она принадлежит перу сефардского мистика Моше де Леону в 13 веке (сами кабалисты считает, что автор - талмудист Шимон Бар Йохай (2 в. н.э.)). Сефардский мистик из мусульманской Испании (!) не
суфийские музыканты в Пакистане
мог не слышать о суфии Аль Газали. К тому же, генезис  еврейской мистики, последующих кабалистических интерпретаций, и многочисленных суфийских школ не только - ближневосточный регион, но и особое мистическое прочтение любовной поэзии. Кабалисты - Песнь Песней, суфии - лирику доисламкого поэта Маджнуна. Это так, что приходит в голову на этом этапе размышлений.
Думаю, если покопать дальше, то можно найти перетекание некоторых мотивов из арабско-персидской любовно-религиозной поэзии в лирику еврейских поэтов Золотого века, а оттуда вполне вероятно, что-то уж точно просочилось в каббалистические интерпретации. К тому же, стоит помнить, что лурианская кабала (именно то прочтение которое наиболее тесно связано с мистическим прочтением Песни Песней и оказавшей влияние на ашкеназский хасидизм времен Хмельницкого) зародилась на плодородных почвах, где уже цвели во всю суфийские идеи - Магриб, а далее - город Цфат, тогдашние владения Османской империи... В общем на этом этапе при нужном количестве информации и подробном изучении можно уже говорить о культурном диалоге, не только о типологии.

музыкант, брацлавский хасид, в Иерусалиме
Однако суфизм и хасидизм типологически связаны тем, что зародились и в лоне двух монотеистических религий. Их цель, как и цель любого мистического течения , - соединение с Божественным Началом. Впрочем, что хасиды, что некоторые течения суфизма ( а их много, и каждое требует детального рассмотрения, поэтому ограничусь "некоторыми движениями суфизма" + Аль Газали) не считали, что полное слияние человеческого и Божественного осуществимо. Что тоже можно обозначить как пунктик в типологическом сравнении - в самой доктирине мистики. Но и это тоже можно обозначить как особенность монотеизма.
Достижение единения с Богом у суфиев и хасидов в целом схожи. Суфии и хасиды
медитировали, придерживались аскетических настроений и извечного странствия со своими наставниками. А еще они пели и танцевали. Непременная радость - вот тот самый элемент, который заставляет меня замереть: и суфии (тут уж скажем обобщенно, но для примера песни и игра на музыкальных инструментах во имя прославления Аллаха суфиев из ордена Айссауа или танец Мевлеви - знаменитые кружащиеся дервиши Турции), и хасиды считали радость бытия важнейшим элементом в достижении сакрального смысла песни, игры на музыкальных инструментах и танце. Ритуальный аспект танца, конечно, очевиден, но важно понимать его особое мистическое прочтение - в духе монотеизма, приближающегося к панэнтеизму (Богу-Во-Всем). Поэтому, углубившись в понимание танца и песни в хасидизме и суфизме, можно говорить об их невероятной схожести. Особенно меня впечатлила близость сакрального осмысления зикра и нигуна. 

суфийский монах Кашмири  Пандит Бава (Пакистан)
Хасид в штраймле
Еще одним пунктом для сравнения, важнейшим для меня, можно назвать фольклорные элементы в рассказах о мистиках. Суфийские и хасидские наставники были не только прекрасными богословами, но и целителями. Мертвые, конечно, не вставали из могил, но безнадежно больные излечивались. Про суфиев и хасидов сложены рассказы, которые изобилуют философско-теологическими притчами с юмором. Плюс анекдоты. Для меня объяснение таково: суфизм вобрал в себя многие элементы культур тех мусульманских земель, где получил распространение (суфизм более неоднороден, чем можно представить, и каждое течение связано с культурой страны, где оно распространяется: турецкий, узбекский, пакинстанский... у каждого своя фишка). Точно также и хасидизм вобрал в себя специфику не только ашкеназов Восточной Европы, но и многочисленных местечек, где жили праведные наставники. Конечно, в культурном разнообразии тут хасидизм уступает суфизму;)) за счет того, что евреи бывшей Речи Посполитой все-таки объедены большим количеством фольклорных и религиозных аспектов, чем марокканец и индиец;). Тем не менее, именно нацеленность, с одной стороны, на привнесение иррационального в рациональную теологическую доктрину, с другой - на мистическую практику, позволяло включится в процесс не только узкому кругу избранных знающих все аспекты Талмуда-шариата, но и "простому люду". Что важно - в ход шли не сакральные языки, но понятные всякому, включенному в религиозную общину. 
афиша музыкантов-суфиев

Также можно добавить, что во главе хасидских течений, также как и суфийских, стояли наставники. Роль личности ребе и наставника-суфия крайне важны в этих мистических течениях. Более того, каждый великий наставник оставил после себя теологические труды и верных последователей... 
афиша музыканта-хасида

Конечно, эта тема ооочень обширная, я же вкратце изложила то, что уже несколько лет так или иначе запало мне в память и заставило думать о том, что неплохо бы когда-нибудь начать полномасштабное исследование на эту тему;).

0 коммент.:

Отправить комментарий